¿Sabías que Aristóteles resuelve el problema del cambio creado por el filósofo presocrático Parménides? Sí, Parménides de Elea, ese que dijo que el movimiento era imposible porque implicaba pasar del no-ser al ser (y viceversa). Su pensamiento generó un cataclismo en los presocráticos, y todos los filósofos que vinieron después de él intentaron compatibilizar los principios lógicos de Parménides con la realidad múltiple y cambiante que nos muestran los sentidos. Así, los pluralistas (Empedócles de Agrigento, Anaxágoras de Clazomene y los atomistas, Demócrito y Leucipo) propusieron que la multiplicidad era, de algún modo, originaria, y Platón, por su parte, desarrolló como solución su famosa Teoría de las Ideas. Pero no fue hasta la filosofía de Aristóteles que llegó a solucionarse este problema, que tanto pábulo dio a los sofistas como Zenón de Elea. ¿Qué es para Aristóteles el cambio? Aristóteles, rey de la filosofía antigua, plantea que el cambio no es un paso del no-ser absoluto al ser, sino del no-ser relativo (o no-ser «todavía») al ser; o dicho de otro modo: del ser en potencia al ser en acto. Si el acto es lo que una cosa es aquí y ahora, en efecto; la potencia es lo que esa cosa puede ser. De este modo, el cambio implica la actualización de una potencia, de algo que, si bien no era actual, sí era real en algún sentido. Por medio de sus novedosos conceptos del acto y la potencia, Aristóteles muestra que el cambio es un paso del ser al ser, un camino entre dos modos de ser distintos. Así que, ¡problema resuelto! La doctrina del acto y la potencia le sirve también al Estagirita explicar la multiplicidad, que también negó Parménides, y la permanencia y la unidad que, en el extremo contrario, negaron los heraclíteos, los discípulos de Heráclito de Éfeso. Acto y potencia son, en fin, una de las aportaciones más relevantes de Aristóteles a la Historia de la filosofía, del pensamiento. Constituyen, además, los pilares básicos de toda su filosofía de la naturaleza i incluso de su metafísica: la metafísica de Aristóteles se construye sobre el acto y la potencia. Su distinción entre materia y forma (el hilemorfismo), el análisis de la causa eficiente y la causa final, su concepto de Dios y el camino por el cual llega a él… todo se sustenta sobre el acto y la potencia. Así que… ¿Cuál es la interpretación filosófica que ofrece Aristóteles acerca del problema del cambio? ¿Qué es el acto y potencia para Aristóteles? ¿Cuál es la relación entre el acto y la potencia?
Estaba viendo hace un tiempo la serie El problema de los tres cuerpos, de Netflix, y me topé con una escena en la que un personaje se metía con uno de mis filósofos favoritos… Aristóteles. Al parecer, Aristóteles pensaba que las piedras caían hacia abajo «porque les gustaba el suelo». ¡Ya no puedo ni ver Netflix tranquilo! En este vídeo analizo esta escena concreta de la serie (tranquilo: sin spoilers) y explico qué es lo que realmente pensaba Aristóteles sobre este tema, y cómo de lejos se encuentra del famoso mito de que, en la filosofía aristotélica, las piedras “quieren volver a casa”. A partir de la Ética a Nicómaco, la Física y la Metafísica, desmontaremos esta extendida caricatura del pensamiento aristotélico que lleva siglos repitiéndose —desde Hobbes hasta Skinner— sin una sola cita sólida que la respalde. Hablamos de virtud, término medio, pusilanimidad, teleología… y de por qué criticar a Aristóteles está muy bien, pero al menos hay que hacerlo por lo que realmente dijo. Si te interesa la filosofía explicada con rigor, pero sin perder el humor ni la mala leche cuando toca, este vídeo es para ti. Y si después de verlo te entran ganas de darle la tabarra a tus amigos seriéfilos… misión cumplida. Gracias por estar ahí y, como siempre… ¡no dejes de pensar!
Este vídeo va a ser una PASADA: vamos a confrontar mecanicismo vs teleología, la filosofía de Demócrito con la filosofía de Aristóteles. En el último vídeo ya os hablé del pensamiento del filósofo presocrático Demócrito de Abdera, el mayor divulgador del atomismo (el filósofo que ríe), y ahí os conté cómo su filosofía mecanicista descansaba en dos pilares: la ausencia completa tanto (1) de cualidades sensibles como de (2) teleología de la naturaleza. Para Demócrito, lo dulce es por convención, lo amargo es por convención… «en verdad sólo hay átomos y el vacío». Los átomos, además, se mueven, chocan, interaccionan y se entrelazan al azar, sin finalidad u orden alguno. Como veréis a continuación, ésta visión del mundo ha sido muy muy influyente en la historia de la filosofía. Pero de entrada hay que decir que el mecanicismo de Demócrito molestó muchísimo al filósofo Platón (el del mito de la caverna), que propuso en su diálogo «Timeo» una cosmología alternativa a la atomista en la cual una especie de dios (el Demiurgo) introducía el orden y la inteligibilidad en la materia caótica con ayuda de las Matemáticas, y con el fin de reflejar la belleza y el esplendor del eterno Mundo de las Ideas. En este vídeo, no obstante, nos vamos a centrar más bien en Aristóteles. ¿Qué es la teleología de Aristóteles? ¿Qué significa que el pensamiento de Aristóteles es teleológico? ¡Esto es lo que vamos a descubrir! Aristóteles (EL Filósofo) peleó contra el reduccionismo mecanicista de Demócrito y trató de reintroducir la teleología en la naturaleza, aunque desligada de los tintes teológicos de su maestro Platón. Para Aristóteles, si uno quiere hacer inteligible la causalidad eficiente y sus regularidades, tiene que reconocer la existencia de teleología intrínseca en el mundo natural (teleología cuya más clara manifestación se da en los seres vivos, pero que no es exclusiva de ellos). No obstante, los filósofos y científicos modernos (Galileo, Descartes, Newton) rechazaron la filosofía de la naturaleza de Aristóteles y volvieron a una comprensión esencialmente presocrática y mecanicista del mundo, reduciendo lo material a sus aspectos matemático-cuantitativos. Pero esta revolución metafísica venía acompañada de un misterio desconcertante, y que quizás contiene el germen de la deconstrucción de la filosofía moderna. Un misterio que te cuento con pelos y señales en el vídeo, y además con la ayuda de Javier Santaolalla, de @dateunvlog, ¡así que no te lo pierdas!
¿Qué es la perspectiva esencialista? En esta nueva entrega de la serie de Principios de Filosofía, vamos a defender el esencialismo, entendido como la tesis de que hay en el mundo al menos algunos objetos con esencias reales independientes de nuestra mente, opinión o convención. Entiéndase, pues, que estamos tomando «esencialismo» en sentido técnico, como etiqueta de dicha tesis. Lo comento porque se trata de un término que a veces se utiliza con muchos sentidos. En ocasiones se lo contrapone al existencialismo de Sartre, otras se lo reserva para la filosofía de Platón, y aún a veces hay gente que habla de una Esencia con mayúsculas como una especie de fuerza mística interior con la que uno tiene que conectar por medio de la meditación y demás técnicas extravagantes. El esencialismo del que voy a estar hablando no tiene nada que ver con esto, sino que se refiere a uno de los pilares del pensamiento de Aristóteles, de su filosofía natural: la idea de que las cosas de nuestra experiencia, especialmente los objetos naturales, tienen una esencia o naturaleza que fija su identidad, que las hace ser algo determinado, en vez de cualquier otra cosa. ¿Qué motivos hay, pues, para pensar esto? ¿Es posible hoy, en el s. XXI, una defensa racional del esencialismo aristotélico? ¿O, por el contrario, es toda atribución de esencias una cuestión de convención social? Pues lo cierto es que, desde el trabajo de Kripke y Putnam, el esencialismo como tesis metafísica ha experimentado un renacimiento en la filosofía contemporánea, especialmente en filosofía de la ciencia, de la mano de autores que han encontrado en Aristóteles un muy buen referente para entender cómo es el mundo. ¡Veamos 3 argumentos a favor del esencialismo!
Hace tiempo os prometí en otro vídeo que os hablaría de uno de los temas más oscuros y complejos del filósofo Aristóteles (el rey de la filosofía antigua): el intelecto agente y paciente. ¿Qué es el intelecto agente de Aristóteles? El Estagirita plantea su hipótesis del intelecto agente en un famoso texto del libro «De Anima» («Acerca del Alma»). En él, defiende la existencia de un doble intelecto en el ser humano: un intelecto agente (que está siempre en acto, que es como una luz intelectual) y un intelecto paciente (que está en potencia hasta que es actualizado por el primero). Aristóteles creyó necesario establecer esta diferencia para explicar cómo se produce el conocimiento en el alma humana. Cuando entendemos qué es una cosa, lo que hacemos es abstraer la forma de esa cosa y comprehenderla inmaterialmente, intelectualmente, en la mente. Pero para llevar a cabo esa abstracción, es necesario poseer una luz intelectual siempre encendida, que, de modo semejante a como actúa el Sol con los colores, haga inteligibles en acto las formas que en la realidad son solo inteligibles en potencia. Bueno, tú tranquilo, que en el vídeo te lo explico bien fácil y sencillo. ¡Si alguna vez te has preguntado qué es el intelecto en filosofía, no te lo pierdas! Así que… ¿Qué es el entendimiento para Aristóteles? ¿Qué es el entendimiento pasivo o paciente? ¡Descúbrelo!
Aquí os traigo un pequeño comentario a la filosofía del «De anima» (Acerca del alma) de Aristóteles, que me acabo de leer y me ha fascinado. Aristóteles, a mi entender, es uno de los mayores filósofos de la historia, consigue llevar a su máxima plenitud el pensamiento iniciado por los presocráticos y refinado por Sócrates y Platón. En este libro estudia el tema del ser vivo, esto es, el ser que tiene alma (animado), y desarrolla multitud de tesis que tendrán una importancia crucial en la historia de la filosofía posterior, y que serán continuadas por la filosofía medieval (por ejemplo, en el sistema de Tomás de Aquino). Aristóteles traslada su hilemorfismo de materia y forma a la dualidad cuerpo-alma, cosa que, bien entendida, evita muchos de los problemas del posterior dualismo de Descartes. Así que… ¿Qué es para Aristóteles el alma? ¿Qué dijo Aristóteles sobre el alma y el cuerpo?
¿Cuándo se descubrió que la Tierra no era plana? ¿Te sorprendería si te dijera que Aristóteles YA lo sabía? Parte esencial de la filosofía de Aristóteles (el rey de la filosofía antigua), y de su interés por todos los temas, era la investigación más natural o física, que hoy quizás llamaríamos más que «filosófica», «científica». Pues bien, en este contexto, Aristóteles recoge 3 argumentos definitivos que demuestran que la Tierra NO es plana, sino redonda. Antes de él, entre los presocráticos, esto era un tema de debate: unos decían que era plana, otros (los pitagóricos) decían que era esférica, y Anaximandro de Mileto, que tenía forma de tambor. Pero cuando llegamos a Platón y a Aristóteles, este debate ya estaba zanjado, y nadie ponía en duda el descubrimiento (matemático, filosófico y científico) de que la Tierra tenía forma esférica. De hecho, seguro que habéis escuchado que en la Edad Media la gente pensaba que la Tierra era plana, ¿verdad? ¡Pues es falsísimo! San Agustín de Hipona, San Alberto Magno, Santo Tomás de Aquino y prácticamente todo el mundo medieval ya sabían que la tierra era esférica. Como veis, hace mucho que la tierra plana dejó de estar de moda: en concreto, el terraplanismo quedó fuera del debate ya con los presocráticos. Así que… ¿Qué dijo Aristóteles acerca de la tierra? ¿Cómo llegó Aristóteles a afirmar que la Tierra era redonda?
En esta ocasión, revisamos uno de los grandes clásicos de la historia de la filosofía: la gran obra de filosofía práctica de Aristóteles, su Ética a Nicómaco (o Ética Nicomáquea). Si tuviéramos que describir lo que es la ética para Aristóteles, tendríamos que decir que se trata de la ciencia de la vida buena. Aristóteles se da cuenta de que, en nuestra acción, no todo podemos quererlo como un medio para un fin, sino que tiene que haber algún fin último o bien supremo que estemos buscando en todo lo que hacemos y que queramos no por otra cosa, sino exclusivamente por sí mismo. Todos están de acuerdo, dice, en que es la eudaimonía, la felicidad (que se traduciría mejor por «vida buena» o «florecimiento»).
¿Pero en qué consiste la felicidad para Aristóteles? ¡Ah, amigo, he ahí la cuestión! Pues si bien todos están de acuerdo en que el fin último se llama «felicidad», en cuál es su contenido, en qué consiste, ahí ya cada uno piensa una cosa diferente. Para unos la felicidad está en los placeres sensibles; para otros, en los honores; para los de más allá, en el dinero… Para aclararse con todo esto, Aristóteles decide, pues, indagar cuál es la función o ergon del ser humano, aquello que lo caracteriza y distingue del resto de seres. Su felicidad, su bien, consistirá, entonces, en la perfección o excelencia de aquello que le es más propio: buen hombre será aquél que haya aprendido a cumplir bien su propio función como hombre. Y tal, plantea nuestro filósofo, es la razón: la vida buena del hombre será, pues, una vida excelente conforme a la razón.
Cosa que le lleva a toda una discusión acerca de la virtud (areté, excelencia), los distintos tipos de virtud que hay (virtudes ética y virtudes dianoéticas), cómo se adquiere la virtud y en qué consiste, los estadios intermedios entre la virtud y el vicio, y la naturaleza de la felicidad perfecta del ser humano. Pues todo esto y mucho más es lo que te cuento en este vídeo, en el que descubrirás todos los secretos de la ética aristotélica.
En este vídeo, te explico fácil y sencillo las bases de la filosofía política de Aristóteles. ¿Qué es una polis? ¿Cuáles son las tres formas de gobierno según Aristóteles? De ésas, ¿cuál es la MEJOR forma de gobierno para Aristóteles? ¿Qué regímenes corruptos hay? ¿Quiénes pueden ser, para Aristóteles, ciudadanos? Todo esto y mucho más, ¡en este vídeo!
En el vídeo de hoy, visitamos el lado político del ardiente debate filosófico entre los dos gigantes de la antigua Grecia: Platón y Aristóteles. En concretoi, nos fijaremos en la crítica de Aristóteles plantea al comunismo platónico, defendido en el libro V de la República.
En ese texto, Platón defiende que los guardianes y gobernantes deberán vivir en un régimen de comunidad de bienes, mujeres e hijos, en el que, como los amigos, deberán tenerlo todo en común. Esto representa una abolición de la familia y la propiedad privada, motivo por el cual se conoce esta doctrina como el comunismo de Platón.
Pues bien, Aristóteles pensaba no sólo que esta propuesta política era inviable, sino que, por si fuera poco, era bastante peligrosa para el bien común de la polis. En el vídeo, te explico por qué, así que, venga, ¡acompáñame! No te pierdas esta oportunidad de profundizar en la filosofía política clásica y expandir tus horizontes intelectuales.